වරද වරදක් සේ දැක ඉන් අත්මිදෙන කෙනා සුවිශේෂ පුද්ගලයෙක්

    0
    8

    මල්වතු මහාවිහාරයීය කාරක සංඝ සභිකඅනුරාධපුර ශ්‍රී ලංකා භික්‍ෂු විශ්වවිද්‍යාලයේ ප්‍රායෝගික බෞද්ධ  අධ්‍යයන අංශ ප්‍රධාන ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය දර්ශනපති, රාජකීය පණ්ඩිත  වැලිවිට සෝරත හිමි

    හැම වෙලේම ඔබ ඔබේ සිතට යහපත් වූ දෙයක්ම දෙන්න. යහපත් වූ දෙයක්ම සිතන්න. සිතට එන කේන්තිය තරහව ඈත් කරන්න. අනුන්ට රිදවීමට, වේදනාවට පත් කරන්න හිතන  සිතුවිලි නැති කරන්න. ඒ වෙනුවට මෛත්‍රිය කරුණාව වැනි සිතුවිලි ගොඩනඟා ගන්න.

    උපන්දා සිට මිය යන තෙක්ම සෑම පුද්ගලයකුටම ස්වයං අවබෝධය අත්‍යවශ්‍ය සාධකයක් වේ. යම් හේතුවකින් ස්වයං අවබෝධයෙන් තොරව කටයුතු කරන පුද්ගලයාට ගැටලු රාශියකට මුහුණ දීමට සිදු වේ. විශේෂයෙන්ම සෑම මව්පියෙක්ම කුඩා කාලයේ සිටම දරුවන්ට ස්වයං අවබෝධයෙන් යුතුව කටයුතු කිරීමට හුරු කළ යුතු වේ. ඒ තුළින් යහපත් පුරවැසියකු සමාජයට බිහි කිරීමට හැකියාව පවතී. පහත දැක්වෙන්නේ ස්වයං අවබෝධය යන්නට බුදු දහම සඳහන් කරන ආකාරය පිළිබඳව මල්වතු මහා විහාරයීය කාරක සංඝ සභික, අනුරාධපුර ශ්‍රී ලංකා භික්‍ෂු විශ්වවිද්‍යාලයේ ප්‍රායෝගික බෞද්ධ අධ්‍යයන අංශ ප්‍රධාන, ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය, දර්ශනපති රාජකීය පණ්ඩිත වැලිවිට සෝරත හිමි සමඟ සිදු කළ ධර්ම සාකච්ජාවකි.

    u ස්වාමීන් වහන්ස, බුදුදහමට අනුව ස්වයං අවබෝධය යනු කුමක් ද?

    ස්වයං අවබෝධය කියන්නේ තමා විසින්ම ඇති කර ගත යුතු නැතිනම් තමන්ටම ඇති වන දෙයක්. තපස් ජීවිතය ආරම්භ කළ සිද්ධාර්ථ තාපස තෙමේ අන් අයගේ මඟපෙන්වීම මත විවිධ දුෂ්කර ක්‍රියාවන්හි යෙදී සත්‍ය ගවේෂණය කළත් අවසානයේ බුද්ධත්වය අවබෝධ කර ගත්තේ ස්වයං අවබෝධයෙන්. බරණැස ඉසිපතනාරාමයට වඩින අවස්ථාවේ හමු වූ උපක ආජීවක සමඟ පැවැති සංවාදයේ දී තමන් විසින් අවබෝධ කර ගත් ධර්මය කිසිවකුගේ මඟපෙන්වීමකින් තොරව ගත් දෙයක් බව බුදු රජුන් පෙන්වා දුන්නා.

    ලොව ඇති සියල්ල අභිභවනය කළෙමි. ලොව සියලූ දේ දැනගතිමි. සියල්ල අත්හැර තෘෂ්ණාවෙන් මිදුනෙමි. තමා විසින්ම සියල්ල අවබෝධ කළ බැවින් කවරෙක් උපමා කරන්නෙම් ද? එසේම “න මෙ ආචරියො අත්ථි” (මට කිසිම ආචාර්යවරයෙක් නොමැත) යන ප්‍රකාශය තුළින් පැහැදිලි වෙන්නේ සියල්ල දැනගත්තේ තමන් විසින්ම බව. සියල්ල තමන් විසින්ම අවබෝධ කර ගත් උන්වහන්සේ සියලූ දෙනාට ධර්මය දේශනා කළා.

    සිවුරු හැර යෑමට සිටි චුල්ලපන්ථක හිමියන්ට සුදු රෙදි කඩක් දී “රජො හරණං රජො හරණං” යනුවෙන් අභ්‍යාසයක් දුන්නා. ටික වේලාවකින් සුදු රෙදි කැබැල්ල කිලිටි වන අයුරු දුටු චුල්ලපන්ථක හිමියන් තමන්ගේ සිත ද කිලිටි වී ඇති බවත් ඉන් මිඳිය යුතු බවත් ක්‍ෂණයකින් අවබෝධ කර ගෙන රහත් තත්ත්වයට පත් වුණා. ජනපද කල්‍යාණිය කෙරෙහි ආලෙන් සිටි නන්ද කුමාරයාට ඇයගේ සුන්දරත්වයට වඩා දෙවඟනන් ලස්සන බව දැනගෙන සියල්ල අතහැර අවබෝධය ලබා ගත්තා. ලස්සන රූපය නිසා අධික මානයට පත්ව සිටි ඛේමා හා රූපනන්දා බුදුරජුන්ගේ මඟපෙන්වීම මත තමාගේ ශරීරය දිරාපත් වී යන එකක් බව වහා අවබෝධ කර ගත්තා. ගිහි ජීවිතයේ දුක් කම්කටොලු දැක පැවිද්දෙහි නිරාමිස සැප පිළිබඳ ස්වයං අවබෝධය ලැබූ රහත් තෙර තෙරණියන්ගේ චරිත ථෙර ථෙරී ගාථාවල දැක ගන්න පුළුවන්.

    u අද වන විට බොහෝ පුද්ගලයින් “ස්වයං අවබෝධය” නැති වීම නිසා ගැටලූවලට මුහුණ දීලා තියෙනවා. එහෙම වෙන්නේ ඇයි?

    වර්තමාන සමාජයේ බොහෝ පිරිසට ස්වයං අවබෝධය නැති වීම නිසා ගැටලූ නිර්මාණය වෙනවා. ඇතැම් විට එහෙම සිදු වන්නේ දෙදෙනා අතරත් හරි හැටි අවබෝධයක් නැතිකම නිසා. ගෙදරක ස්වාමියා හා බිරිය අඬ දබර වෙන එකට තුන්වැනි පාර්ශ්වයක් ඇවිත් උපදෙස් දෙනවා අඩුයි. දෙදෙනා අතර ඇතිවන දබරය අවසන් වෙන්නේ කාට හෝ අගතියක් සිදු වෙලා. ඒ දේ පිළිබඳ තනිව කල්පනා කරන විට ඇතැම් විට ඔවුන්ට වැටහෙනවා අපි මේ දබර වුණේ මොකට ද කියලා. සුළු දෙයක් නිසා නේද වුණේ කියලා හිතනවා. ඒ වෙනකොට විය යුතු දේ වෙලා අවසන්.

    ඇතැම් විට බොහෝ මිනිසුන් සමාජය දිහා බලලා හැසිරෙන්න පටන් ගන්නවා. සමාජයේ අන් අය ජීවත් වෙන විදියට තමනුත් ඉන්න උත්සාහ කරනවා. ගෙවල් දොරවල් හදාගන්නේ අසල්වැසියන්ගේ ගෙදර දිහා බලලා. ඊට වැඩිය හොඳ එකක් මට තියෙන්න ඕන කියලා හිතනවා. ඥාතියාට, යහළුවට හිතවතාට වැඩියෙන් හොඳ වාහනයක් මට තියෙන්න ඕන කියලා හිතනවා. එතන දී තමන්ට මිල මුදල්වල ඇති ප්‍රමාණය කොච්චරද කියලා හිතන්නේ නෑ. ණය වෙලා හරි දියුණුව අපේක්‍ෂා කරනවා. ණය ගෙවා ගන්න බැරුව දස අතේ දුවන කොට තේරෙනවා මට මේ මොකද වුණේ කියලා. මේ අවබෝධය යමක් කරන්නට කලින් ඇති වෙනවා නම් එවැනි ගැටලුවලට මුහුණ පාන්න සිදුවන්නේ නෑ. දරුණු ගණයේ ලෙඩක් ඇති වෙලා ඉන්න කෙනෙක් ඒ සඳහා නිසි ප්‍රතිකාර ගන්නේ නැතිකම ලෙඩේ උත්සන්න වෙන්න හේතු වෙනවා. තමන් හිතුවොත් මට මේ ඇති වෙලා තියෙන්නේ අමාරු ලෙඩක්. මේකට ප්‍රතිකාර නිසි පරිදි නොගත්තොත් මරණය හෝ ඊට සමාන දුකක් ඇති වෙනවා කියලා හිතන්න ඕනෑ. ලෙඬේ ගැන නොසිතා තමන් හොඳින් ජීවත් වෙන්න ඕනෑ කියන එක ඇති කරගන්න ඕනෑ. ඒත් ඇතැමුන් තුළ ඒකම තමයි නැත්තේ. බෙහෙත් ටික හරියට බොන්නේ නෑ.

    u ඇතැම් පුද්ගලයින් තමන්ගේ දක්‍ෂතා නිසි පරිදි හඳුනා නොගෙන ජීවිතය නිකරුණේ විනාශ කර ගන්නවා. මේ ගැන ඔබ වහන්සේ හිතන්නේ මොකක් ද?

    අපි කථාවට කියනවනේ අලියා තමන්ගේ ශරීරයේ තරම දන්නේ නෑ කියලා. එහෙම දන්නව නම් පුංචි හෙන්ඩුවකට මෙල්ල වෙන්න ඕන නෑනේ. ඒ වගේ තමයි සමහර අය ඉන්නවා තමන්ට ඇති හැකියාව මොකක්ද? කියලා හඳුනාගෙන නෑ. පුද්ගලයකුගේ උපරිම දක්‍ෂතා දැකිය හැකි වන්නේ තරුණ වියේ දී. ඒ කාලයේ ශරීරය පිරිපුන්, ශක්තිමත්, යෝග්‍යතා පූර්ණ, කාර්යක්‍ෂමතාව වේගවත්, මනසට වැටහෙන දේ වේගවත් වගේ හේතූන් නිසාම සමහර විට යෞවන මදයෙන් මුළාවට පත් වෙන්න පුළුවන්. ඒ විදිහට මුලාවට පත්වීම එක් පැත්තකින් තමන්ගේ ජීවිතය ආපස්සට හැරවීමට හේතුවක් වෙන්නත් පුළුවන්. සමහර විට දක්‍ෂතා හරිහැටි අවබෝධ කර නොගැනීමෙන් වැරදි ක්‍රියාමාර්ග කිරීමට පෙලඹිය හැකියි. දක්‍ෂතා ඇති තැනැත්තා තමන්ගේ රැකියාවට, වාසස්ථානයට, ඉගෙනීමට ඇල්මක් ඇති කරගත යුතුයි. සිත අවුල් කරගෙන අනවබෝධයෙන් යම් ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම් එය තමන්ගේ අහිත පිණිස හේතු වෙනවා. තම දක්‍ෂතාවන් තිබිය දී අන් අයගේ වැරදි උපදෙස් මත ක්‍රියා කරන්නට ඉඩ හැරීමෙන් සිදුවන්නේ විනාශයක්.

    u කුඩා කාලයේ සිටම දරුවන්ට ස්වයං අවබෝධයෙන් කටයුතු කිරීමට හුරු කළ යුත්තේ කෙසේ ද?

    අවබෝධය කියන එක ළමයින්ට හුරු කරන්න ඕනෑ. දරුවන්ට සමහර අත්දැකීම් විඳින්න දීලා ඒ දෙය හරිද වැරදිද කියලා ස්වං අවබෝධයක් දෙන්න ඕනෑ. ළමයින්ට දුවන්න දෙන්න ඕනෑ කියලා මනෝවිද්‍යාවේ කියනවා. දුවන ළමයා වැටුණොත් දැන ගන්නවා දිව්වොත් වැටෙනවා තුවාල වෙනවා කියලා. වර්තමානයේ ගොඩක් ළමයින්ට බිම ඉඳගන්න දෙන්නේ නෑ. උඩකට නඟින්න දෙන්නේ නෑ. මෙහෙම වුණාම ළමයි අත්දැකීම්වලින් යමක් ඉගෙන ගන්නේ නෑ. කෙනෙක් හිතයි මෙහෙම කිව්වම දරුවන් අනතුරේ දාලා නිකන් බලාගෙන ඉන්නවා කියලා. ඒ වුණාට ළමා මනෝවිද්‍යාව ළමා උපදේශනය වගේ ඉගැන්වීම්වල උගන්වන්නේ දරුවා යමක් ඉගෙන ගන්නේ අත්වැරදිවලින් කියලා. දැන් බලන්න ගොඩක් දෙනකුට සියල්ලක්ම සාර්ථක වෙලා තියෙන්නේ වැරදීම්වලින්මයි. දැන් බලන්න බල්බ් එක හදපු කෙනා ඒ සඳහා දහස් වතාවක් උත්සහ කළා කියනවා. ඒත් හරිගියේ නෑ. උත්සහය අතහැරියේ නෑ. ඊළග වතාවෙ දී ඔහු සාර්ථක වුණා. ව්‍යාපාර කරන පුද්ගලයෙක් එක පාරම සාර්ථක වුණේ නෑ. වැරදීම් සිදුවෙලා තමයි දියුණු වුණේ.සමහර විට ළමයාට ස්වයං අවබෝධයෙන් කටයුතු කරන්නට ඉඩ හරින්නේ නැති ස්වභාවයකුත් දකිනවා. හැම මව්පියෙක් ම බලන්නේ තමන්ගේ දරුවා දොස්තර කෙනෙක්, ඉංජිනේරුවරයෙක්, තාක්‍ෂණයෙන් ඉහළට ගිය කෙනෙක් බවට පත්කරන්න. ඒ වුණාට දරුවාට ආවේණික පැතිකඩක් තියෙනව නම් ඒකට අවස්ථාව දෙන්න ඕනෑ.

    u දුර්ලභව ලැබුණු මනුෂ්‍ය ආත්මය තුළ දී ස්වයං අවබෝධයෙන් ජීවිත සාර්ථක කර ගන්න ඔබවහන්සේ දෙන උපදේශය කුමක් ද?

    මිනිස් භවයක් ලැබීම අතිශයින් දුෂ්කර දෙයක්. ලබා ගත් මිනිස් භවය ලලදායි එකක් බවට පත් වන්නේ මිනිසා මානසික වශයෙන් සිතන දේ තුළ. තමන් සිතන දේ ක්‍රියාවට නැංවිය යුත්තේ යහපත් දෙවල්වලින්. අයහපත් දේවල් සිතෙන් ඈත් කරන්න ඕනෑ. අයහපත් දෙයක් සිත තුළට ඇතුළු කර ගත් පුද්ගලයෙක් ඒ අවබෝධයෙන් සිටීම තමන්ගේම අයහපතට හේතුවක් වෙනවා. වැරැද්දක් කළ පුද්ගලයෙක් මුලින් ඒ වැරැද්ද කිරීමට බය වෙනවා. නමුත් නිතර නිතර එයම කරන්නට යෑමෙන් ඔහුට ඒ පිළිබඳ ඇති බිය පහව යනවා. තමන් කරන්නේ වැරැද්දක්ය කියන අවබෝධයත් ඊට පස්සේ නැති වෙලා යනවා. වැරැද්ද කෙනෙක් පෙන්වා දුන්නත් තමන්ගේ මනස ඒක පිළිගන්නේ නෑ. ඔබ විවාහ වූ කෙනෙක් නම් තම බිරිය හෝ ස්වාමියා සමඟ ගැටුම් ඇති කර ගන්නා මුල් අවස්ථාවේ බරපතළ ප්‍රශ්නයක් වුණා කියලා පශ්චාත්තාප වෙනවා. නමුත් ඒ වරද නැවත නැවත කරන කොට සිත ඉබේටම ඊට නැඹුරු වෙනවා. ඒක හොඳද නරකද කියලා හිතන්නෙත් නෑ.

    එයින් අගතියක් සිදු වුණාම තමයි වැටහෙන්නේ අනේ මම කරපු වැරැද්දේ තරම කොච්චරද කියලා. එනිසා අනවබෝධයෙන් යමක් සිදු වුණාම ඒ දේ සිදු වීමට හේතුව කුමක්ද? එම වරද නැවත හදාගන්නේ කොහොමද? කියලා හැම වෙලේම මනසට පහදා දෙන්න ඕනෑ. වරද වරදක් සේ දැක ඉන් අත්මිදෙන කෙනා විශේෂිත පුද්ගලයෙක් වන බව බුදුදහමේ පෙන්වල දීලා තියෙනවා.

    හැම වෙලේම ඔබ ඔබේ සිතට යහපත් වූ දෙයක්ම දෙන්න. යහපත් වූ දෙයක්ම සිතන්න. සිතට එන කේන්තිය තරහව ඈත් කරන්න. අනුන්ට රිදවීමට, වේදනාවට පත්කරන්න හිතන සිතුවිලි නැති කරන්න. ඒ වෙනුවට මෛත්‍රිය කරුණාව වැනි සිතුවිලි ගොඩනඟා ගන්න. ඊර්ෂ්‍යාව කුහකකම වැනි දුර්මත සිතට ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙන්න එපා. හිතට හැම වෙලේම විවේකය දෙන්න. විවේකය ලැබුණ ගමන් සිත ක්‍රමානුකූලව තැන්පත් බවට පත් වී පෙර තිබූ තත්ත්වයටම පත් වෙනවා . මේ තුළින් ඔබට සාර්ථක ජීවිතයක් ගත කරන්න පුළුවන් වෙනවා.

     

    මදාරා මුදලිගේ

    LEAVE A REPLY

    Please enter your comment!
    Please enter your name here